인류 최초의 시(詩)가 부른 경이로운 환대: “너는 진실로 나의 골육이라”
[성서 본문] 창세기 2장 23절
- 23절: 아담이 이르되 이는 내 뼈 중의 뼈요 살 중의 살이라 이것을 남자에게서 취하였은즉 여자라 부르리라 하니라
[성서 명상]
아담은 모든 들짐승과 새들의 이름을 지어주면서도 자신의 영혼을 채워줄 짝을 찾지 못해 깊은 고독에 잠겨 있었습니다. 마침내 하나님께서 아담을 깊은 잠에 빠지게 하신 후 그의 갈빗대로 여자를 지어 이끌어 오셨을 때, 황홀경 속에서 완전한 반려자를 만난 남자는 인류 최초의 ‘시(詩)’를 쏟아냅니다. 23절의 이 외침은 단순한 산문이 아니라, 전통적으로 2박자 3소절(tricolon)과 3박자 2소절(bicolon)로 나누어지는 매우 정교한 운율을 지닌 시가(詩歌)입니다. 깊은 고독 끝에 마주한 참된 동반자를 향한 벅찬 감격이 가장 정제된 시적 언어로 표출된 것입니다.
이 짧은 다섯 행의 시 속에는 히브리 시의 표준적인 기교들이 총망라되어 있습니다. 평행법(대구법)과 유사음, 언어적 유희가 정교하게 사용되었으며, 특히 “이는 여자//남자: 이는(this called woman//man..taken this)”으로 이어지는 교차대구법적(ABC/C'B'A') 구조가 눈부시게 돋보입니다. 또한 시인은 “이것은”이라는 단어로 3소절과 2소절을 시작하고, 동일한 단어로 감탄적인 외침을 종결함으로써 독자와 청중의 모든 시선을 오직 자기 앞의 이 ‘여자’에게로 집중시키고 있습니다.
시의 처음 세 행(”이는 내 뼈 중의 뼈요 살 중의 살이라”)은 이스라엘의 전통적인 친족 관계를 나타내는 시적 관용구입니다. 후대에 라반이 조카 야곱을 품으며 “너는 참으로 나의 골육이로다(창 29:14)”라고 고백했듯, 히브리인들은 가장 가까운 친척을 가리켜 서로의 ‘골육’이라고 표현했습니다. 저명한 주석가 카수토(Cassuto)는 첫 사람 아담이 이 관용구를 단순한 은유가 아닌 문자 그대로의 뜻으로 사용했을 것이라고 지적합니다. 여자는 실제로 남자의 뼈 중의 뼈요, 살 중의 살이었기 때문입니다. 이러한 ‘뼈와 살’의 관용구는 여자의 인격을 온전히 존중하며 남자와 여자를 동등한 관계로 격상시켰고, 조금 전 아담이 이름 지어주었던 짐승들과 인간을 질적으로 완벽히 구별되게 하였습니다.
시의 마지막 두 행에서는 “남자에게서 이것을 취하였은즉 이것을 여자라 칭하리라”며 히브리인 특유의 이름 짓기 방식이 등장합니다. “여자(이샤, אשה)”와 “남자(이쉬, איש)”라는 단어 사이의 발음상 유사성을 절묘하게 활용한 이 민간 어원적 언어 유희는 사람의 출생 상황을 그대로 반영합니다. 비록 남자가 여자의 이름을 짓는 행위 자체에는 권위와 종속의 의미가 내포되어 있지만(참조. 창 3:20), 아담의 이 외침의 본질은 지배의 선언이 아니라 상대를 향한 궁극적인 환대와 절대적 연합의 고백이었습니다. 상대방을 그저 분리된 타자로 보는 것이 아니라, 내 몸의 본질적 일부로 받아들이는 거룩한 수용의 외침이었던 것입니다.
오늘날 현대 사회의 삭막하고 파편화된 인간관계를 돌아봅시다. 우리는 타인을 나와 철저히 분리된 개체로 여기며, 심지어 부부나 가족 관계 속에서조차 상대방을 나의 유익과 필요를 채워주는 효용 가치의 저울 위에 올려놓습니다. 상처받지 않기 위해 마음의 벽을 높이 쌓고, 철저히 선을 그으며, 타인의 고통을 내 뼈와 살의 고통으로 느끼는 공감 능력을 상실해 버렸습니다. 그러나 아담의 첫 고백은 참된 관계의 본질이 무엇인지 우리를 향해 소리칩니다. 사랑은 상대를 내 몸의 가장 깊은 곳, 내 존재의 근원(뼈와 살)과 맞닿아 있는 존재로 끌어안는 숭고한 환대입니다.
배우자를, 가족을, 그리고 교회 공동체의 지체들을 향해 “당신은 참으로 내 뼈 중의 뼈요, 살 중의 살입니다”라고 고백할 수 있습니까? 타인의 아픔을 볼 때 내 뼈가 시리고 내 살이 찢어지는 듯한 긍휼을 느끼고 있습니까? 상대방을 통제하려 하거나 남보다 우위에 서려는 모든 얄팍한 시도들을 십자가 앞에 내려놓아야 합니다. 예수 그리스도께서는 십자가에서 당신의 살을 찢고 뼈를 상하시며, 원수 되었던 우리를 당신의 거룩한 신부(교회)로, 당신의 참된 ‘골육’으로 품어 주셨습니다. 그 십자가의 은혜를 경험한 자만이 이기적인 자아의 껍질을 깨고 나와 타인을 내 몸처럼 환대할 수 있습니다. 잃어버린 에덴의 첫 노래를 우리의 가정과 공동체 안에서 다시 부르게 되기를 간절히 소망합니다.
[마무리 기도]
은혜와 긍휼이 풍성하신 여호와 하나님. 타인을 내 뼈와 살로 끌어안았던 아담의 첫 노래를 묵상하며, 철저히 이기적이고 차갑게 식어버린 저의 마음을 주님 앞에 토로합니다. 주님, 엎드려 회개합니다. 저는 배우자와 가족, 그리고 이웃들을 내 몸처럼 환대하고 사랑하기보다는, 나와 분리된 타자로 여기며 통제하고 계산하려 했습니다. 상대방의 아픔을 외면하고 나의 유익만을 구했던 굳은 마음을 십자가의 보혈로 녹여 주시옵소서. 죄인 된 우리를 당신의 살과 피를 내어주심으로 영원한 골육 삼아주신 예수님의 그 십자가 사랑이 제 영혼을 덮게 하옵소서. 그리하여 저의 언어와 시선이 변화되어, 제게 허락하신 사람들을 향해 “당신은 내 뼈 중의 뼈요, 살 중의 살이라” 고백하며 전심으로 품고 섬기게 하옵소서. 분열된 이 땅과 파괴된 가정들 속에 온전한 연합의 샬롬이 회복되게 하옵소서. 우리를 한 몸으로 부르신 예수 그리스도의 이름으로 기도드립니다. 아멘.
[주석적 해설]
1. 정교한 시적 운율: 창조의 감격을 표현하는 히브리 시가
창세기 2장 23절은 앞선 서술 형식과 달리 시적인 운율과 구조를 갖춘 노래 또는 선언의 형태로 기록되어 있습니다. 히브리어 원문은 전통적인 시가 분석에서 2박자 3소절(tricolon)과 3박자 2소절(bicolon)의 구조로 구분하여 설명하기도 합니다. 이러한 운율적 구성은 아담이 여자를 처음 마주하는 순간의 감격과 발견의 기쁨을 문학적으로 표현합니다. 특히 이 구절은 단순히 여자의 신체적 기원을 설명하는 데 그치지 않고, 인간이 자신과 마주하는 동등한 존재를 발견했을 때 나타나는 인식과 환희를 시적으로 전달합니다. 따라서 이 구절의 시적 형식은 창조 이야기의 정서적 절정을 형성하는 중요한 요소입니다.
2. 시적 기교와 교차대구법: 여자를 향한 시선의 집중
이 구절에는 히브리 시가의 특징인 평행법과 유사음, 언어적 유희가 복합적으로 사용됩니다. 특히 ‘이는 여자, 이는 남자, 이는’으로 이어지는 표현은 ABC/C'B'A' 형태의 교차대구적 구조로 분석되기도 합니다. 이러한 문학적 배열은 문장의 의미를 단순히 전달하는 것을 넘어 독자의 시선을 새롭게 등장한 여자에게 집중시키는 효과를 냅니다. 또한 ‘이는’(조트, זֹאת)이라는 지시어가 반복되면서 아담의 감탄과 인식이 강조됩니다. 그는 동물들에게 이름을 부여하던 앞선 장면과 달리, 자신과 상응하는 존재를 발견하고 그 존재의 정체성을 선언합니다. 이는 여자가 단순한 창조물 가운데 하나가 아니라 인간과 특별한 관계를 형성하는 존재임을 부각합니다.
3. ‘뼈 중의 뼈, 살 중의 살’: 친족 관계를 나타내는 전통적 관용구
‘뼈 중의 뼈, 살 중의 살’이라는 표현은 고대 이스라엘에서 혈연적 친밀성과 공동체적 유대감을 나타내는 관용구입니다. 이와 유사한 표현은 창세기 29장 14절에서 라반이 야곱을 맞이하며 ‘너는 참으로 내 혈육이로다’라고 말하는 장면에서도 등장합니다. 사사기 9장 2절과 사무엘하 5장 1절 등에서도 비슷한 친족 관계의 표현을 확인할 수 있습니다. 따라서 아담의 고백은 단순히 여자가 자신의 몸에서 나왔다는 생물학적 사실을 언급하는 것이 아닙니다. 여자를 자신과 가장 가까운 혈육이자 동일한 인간 공동체에 속한 존재로 인정하는 선언입니다. 이 관용구는 남녀 사이의 친밀성과 일체성을 강조하며, 두 사람이 서로 분리된 타인이 아니라 깊은 유대 속에서 살아가는 존재임을 보여줍니다.
4. 문자적 표현과 인격적 동등성: 카수토의 해석
카수토(Umberto Cassuto)는 ‘뼈 중의 뼈, 살 중의 살’이라는 표현을 단순한 비유적 수사로만 축소하지 않고, 여자가 실제로 아담과 동일한 인간적 본질을 공유한다는 사실을 강조하는 표현으로 해석합니다. 이러한 관점에서 아담의 고백은 여자가 자신과 다른 열등한 종류의 존재가 아니라 자신과 동일한 인간성을 지닌 존재라는 인식의 표현입니다. 앞선 장면에서 동물들은 이름을 부여받는 대상으로 등장했지만, 여자는 아담이 자신과 같은 본질을 지닌 존재로 인식하는 관계적 동반자로 등장합니다. 따라서 이 고백은 인간과 동물의 차이를 드러내는 동시에 남자와 여자가 동일한 인간적 존엄성을 공유한다는 사실을 강조합니다. 여기서 동등성은 서로의 차이를 없애는 것이 아니라 차이 속에서도 동일한 인간적 가치를 인정하는 데 있습니다.
5. ‘이쉬’(אִישׁ)와 ‘이샤’(אִשָּׁה)의 언어유희: 차이 속의 연합
아담은 여자를 가리켜 ‘이샤’(אִשָּׁה)라고 부르며, 자신을 의미하는 ‘이쉬’(אִישׁ)와의 언어적 유사성을 강조합니다. 히브리어 원문에서 두 단어는 유사한 소리와 형태를 지니며, 이 언어유희는 남자와 여자가 서로 구별되는 존재이면서도 동일한 인간적 기원을 공유한다는 사실을 시적으로 표현합니다. 엄밀한 역사언어학적 관점에서 이 두 단어의 관계가 실제 어원적으로 완전히 일치하는 것은 아니므로, 이는 민간 어원적 언어유희로 이해하는 것이 적절합니다. 또한 아담이 여자에게 ‘이샤’라는 이름을 부여하는 행위에는 명명에 따른 권위의 문제가 제기될 수 있습니다. 그러나 창세기 2장 23절의 문맥에서는 여자를 자신과 같은 본질을 지닌 존재로 인식하고, 두 사람 사이의 관계적 일체성을 선언하는 기능도 함께 나타납니다. 따라서 이 명명 행위를 일방적인 지배나 종속으로만 해석하기보다, 서로 다른 존재가 하나의 인간 공동체를 이루는 연합의 표현으로 읽을 수 있습니다.
