[창세기 1장 9-13절] 생명의 경계를 세우신 거룩한 질서, ‘종류대로’ 순복하는 피조물의 영광

생명의 경계를 세우신 거룩한 질서, ‘종류대로’ 순복하는 피조물의 영광

[본문] 창세기 1장 9절-13절

• 9절: 하나님이 이르시되 천하의 물이 한 곳으로 모이고 뭍이 드러나라 하시니 그대로 되니라
• 10절: 하나님이 뭍을 땅이라 부르시고 모인 물을 바다라 부르시니 하나님이 보시기에 좋았더라
• 11절: 하나님이 이르시되 땅은 풀과 씨 맺는 채소와 각기 종류대로 씨 가진 열매 맺는 나무를 내라 하시니 그대로 되어
• 12절: 땅이 풀과 각기 종류대로 씨 맺는 채소와 각기 종류대로 씨 가진 열매 맺는 나무를 내니 하나님이 보시기에 좋았더라
• 13절: 저녁이 되고 아침이 되니 이는 셋째 날이니라

[성서 명상]

창조의 셋째 날, 거룩한 서사는 하나님의 작품들을 보여주는 빛의 창조(첫째 날)와 하늘(둘째 날)을 거쳐 이제 사람의 거처인 땅으로 그 초점을 옮겨갑니다. 셋째 날에는 땅과 바다의 분리, 그리고 식물들의 창조라는 두 가지 사역이 일어납니다. 처음 두 날의 사역이 완전히 새로운 창조에 가까웠다면, 셋째 날의 사역은 현존하는 질료를 조직화하는 의미가 훨씬 더 큽니다. 무질서하게 섞여 있던 요소들이 분리되고 자리를 잡음으로써, 인간 생존의 가장 기본적인 요소인 시간과 공간이 비로소 완성됩니다. 이 단락에는 “그대로 되니라”, “하나님이 보시기에 좋았더라”와 같은 창조의 표준적인 관용구들이 풍성하게 반복되며, 하나님의 말씀이 피조 세계에 얼마나 빈틈없이 성취되었는가를 장엄하게 입증합니다.

원어와 구문론적 관점에서 볼 때 9절의 묘사는 매우 극적입니다. 천하의 물이 모인 “한 곳(마콤, מקום)”은 3절 이전까지 원시의 물이 온 땅을 덮고 있던 혼돈의 상태, 즉 “모든 곳”과 극명한 대조를 이룹니다. 맹렬하게 요동치던 바다를 특정 지역 안에 한정해 두시고 땅을 드러내신 것은, 오직 넘치는 물을 제어하시는 하나님의 압도적인 권능(참조. 렘 5:22)의 결과였습니다. 이어지는 11-12절에서 식물군은 크게 ‘풀(데셰, דשא)’, ‘초목(에세브, עשב)’, ‘나무(에츠, עץ)’로 묘사되는데, 사마리아 오경과 칠십인역(LXX) 등의 초기 판본 독법을 따르면 ‘데셰(풀)’는 초목과 나무까지 포괄하는 광범위한 식물 전체를 지칭하는 용어입니다. 하나님은 이들 중 ‘초목’과 ‘나무’가 스스로 번식할 수 있도록 “씨를 맺고” “열매 맺는” 특별한 능력을 부여하셨습니다.

이 셋째 날 기사에서 우리가 가장 깊이 주목해야 할 신학적 열쇠는 제사장 문서(P) 자료의 공통어인 “종류(민, מן)”라는 단어입니다. 하나님은 상이한 종류의 식물들을 창조하셨고, 각기 그 종류대로 번식하는 능력을 주셨습니다. 이는 창조주 하나님께서 당신의 뜻으로 정하신 시간과 공간 내에서 피조물에게 고유한 생명의 한계와 자리를 내어주셨음을 뜻합니다. 다양한 생물들의 존재 양식은 세상이 맹목적인 우연에 의해 형성된 것이 아니라, 하나님의 정교한 창조 계획에 대한 살아있는 증거입니다. 무질서가 아닌 ‘질서’야말로 하나님의 활동을 입증하는 가장 명백한 표지이며, 분리라는 위대한 행위가 끝나고 각각의 자리가 정해졌을 때 비로소 하나님의 영광이 나타나 “좋았더라”는 완전한 승인을 받게 됩니다.

그러므로 창세기 1장의 이 말씀은, 오늘날 현대인들이 몰두하는 우주의 기원에 대한 과학적 호기심을 채워주기 위한 텍스트가 결코 아닙니다. 오히려 자연 질서 앞에 피조물인 인간이 취해야 할 도덕적 자세와 순종을 촉구하는 신학적 선언입니다. 텍스트에 내포된 엄중한 뜻은 분명합니다. 모든 사물에는 그것이 존재하는 고유한 방식과 한계가 있으며, 이는 하나님께서 그렇게 만드셨기 때문입니다. 그러므로 인류는 하나님이 상이하게 구별하고 창조하신 생명의 경계를 임의로 혼란시키지 말아야 하며(레 19:19, 신 22:9-11), 하나님의 뜻에 부여된 그 ‘종류대로’의 질서를 전적으로 받아들이고 복종해야만 합니다.

이러한 신학적 통찰은 끝없는 성장과 욕망을 부추기는 현대 자본주의 사회와 생태계 붕괴의 뼈아픈 현실을 정조준합니다. 오늘날 인류는 하나님이 그어 놓으신 거룩한 생명의 경계선, 즉 ‘종류대로’의 질서를 교만하게 허물고 있습니다. 더 높은 생산성과 경제적 이윤을 얻기 위해 유전자를 조작하고, 피조 세계가 감당할 수 있는 자원의 한계를 무자비하게 착취합니다. 바다가 머물러야 할 ‘한 곳’의 경계를 침범하고, 산과 들을 콘크리트로 뒤덮으며 탐욕의 성을 쌓아 올렸습니다. 그 결과, 피조물의 한계를 망각하고 스스로 창조주처럼 군림하려 했던 인간의 오만함은 끔찍한 기후 위기와 전염병이라는 역습으로 돌아왔습니다. 하나님이 세우신 질서를 혼란스럽게 만든 대가는, 결국 이 땅을 다시 생명이 살 수 없는 태초의 혼돈(토후 와보후)으로 되돌려 놓는 파국일 뿐입니다.

이 파괴적인 경계 침범은 비단 거시적인 생태계의 문제에만 국한되지 않습니다. 우리의 일상과 영적 내면 역시 질서를 잃고 병들어 있습니다. 하나님께서 내게 허락하신 삶의 분깃과 고유한 역할(나의 종류)에 자족하지 못하고, 끊임없이 타인과 비교하며 남의 자리를 탐내고 있지는 않습니까? 내가 결코 통제할 수 없는 내일의 염려와 ‘바다’의 영역까지 내 얄팍한 지혜로 쥐고 흔들려는 강박이 우리의 영혼을 마르게 합니다. 하나님께서 허락하신 삶의 한계선은 우리를 억압하는 철창이 아니라, 생명을 가장 아름답게 꽃피우게 하는 안전한 은혜의 울타리입니다. 지금 당신이 분수에 넘치게 욕망하며 선을 넘고 있는 삶의 영역은 어디입니까? 거룩한 창조의 질서 앞에 엎드려, 내게 주어진 ‘종류대로’의 삶에 진심으로 감사하며, 하나님의 절대 주권과 피조물 됨의 한계를 겸손히 껴안는 철저한 회개가 그 어느 때보다 절실합니다.

[마무리 기도]

질서와 생명의 주관자이시며, 혼돈의 바다를 가르시고 땅의 경계를 지으신 전능하신 하나님. “천하의 물이 한 곳으로 모이고 뭍이 드러나라” 명하심으로, 저희가 살아갈 은혜의 공간을 마련해 주신 창조주의 크신 사랑을 찬양합니다. 주님, 피조물인 저희가 하나님께서 정해주신 ‘종류대로’의 질서와 한계 안에 머물기를 거부하고, 스스로 창조주가 되어 끝없는 탐욕으로 선을 넘었던 교만을 십자가 앞에 토설합니다. 생태계를 유린하여 뭇 생명들을 탄식하게 하고, 남과 비교하며 제게 주신 삶의 분깃에 감사하지 못했던 어리석고 캄캄한 마음을 보혈로 씻어 주시옵소서. 주님, 이제는 제가 통제할 수 없는 인생의 바다를 주님의 손에 온전히 올려드립니다. 제게 허락하신 한계가 곧 저를 지키시는 은혜의 울타리임을 깨닫게 하시고, 무너진 제 일상 속에 다시 한번 하나님의 거룩한 질서가 세워지는 기적을 허락하여 주시옵소서. 탐욕의 질주를 멈추고 피조물의 자리에서 주님의 영광만을 드러내는 겸손한 도구로 살게 하옵소서. 만물의 참된 주인이신 예수 그리스도의 이름으로 기도드립니다. 아멘.

[주석적 해설]

• 셋째 날의 문맥적 의미: 하나님의 창조 사역의 초점이 사람의 거처인 ‘땅’으로 이동하며, 새로운 창조라기보다 현존하는 질료(땅과 물)를 조직화하여 인간 생존을 위한 시간과 공간을 완성하는 데 목적이 있습니다.
• ‘한 곳(마콤)’으로 한정된 바다: 물이 온 땅을 덮었던 ‘모든 곳’의 원시적 혼돈 상태와 대조되며, 요동치는 물을 특정 지역으로 한정시킨 것은 철저한 하나님의 권능에 의한 것임을 명시합니다.
• 식물의 분류 체계와 번식 능력: 초기 판본들을 근거로 할 때 ‘데셰(풀)’는 식물 전반을 가리키는 포괄적 용어이며, 하나님은 이 중 ‘에세브(초목)’와 ‘에츠(나무)’에 스스로 번식할 수 있는 생명력을 주셨습니다.
• ‘종류대로(민)’의 신학적 통찰: 제사장 문서(P)의 주요 단어인 ‘종류(민)’는 하나님이 피조물에게 고유한 생명의 한계와 자리를 주셨음을 증명하며, 진화적 우연이 아닌 치밀한 신적 계획과 질서의 결과를 뜻합니다.
• 자연 질서를 대하는 도덕적 자세: 창세기 1장은 과학적 기원을 논하는 것이 아니라, 하나님이 구별하여 창조하신 한계를 인간이 임의로 혼란시키지 않고 그 질서에 복종해야 한다는 도덕적·신학적 당위를 강력히 선언합니다.

[창세기 1장 6-8절] 폭력의 신화를 잠재운 절대 주권의 말씀, 궁창으로 갈라진 은혜의 바다

폭력의 신화를 잠재운 절대 주권의 말씀, 궁창으로 갈라진 은혜의 바다

[본문] 창세기 1장 6절-8절

• 6절: 하나님이 이르시되 물 가운데에 궁창이 있어 물과 물로 나뉘라 하시고
• 7절: 하나님이 궁창을 만드사 궁창 아래의 물과 궁창 위의 물로 나뉘게 하시니 그대로 되니라
• 8절: 하나님이 궁창을 하늘이라 부르시니라 저녁이 되고 아침이 되니 이는 둘째 날이니라

[성서 명상]

창세기의 둘째 날 기사는 끝없이 일렁이는 태초의 수면 위에 질서를 부여하시는 하나님의 장엄한 통치를 묘사합니다. 이 본문의 중심에는 ‘궁창’으로 번역된 히브리어 ‘라키아(רקיע)’가 자리 잡고 있습니다. 어원적으로 이 단어는 ‘발을 구르다’, ‘망치로 쳐서 넓게 펴다’라는 뜻의 동사 ‘라카(רקע)’에서 파생되었습니다. 구약성경의 다른 시적인 본문들(욥 37:18, 겔 1:22)은 이를 부어 만든 거울이나 빛나는 반구체처럼 생생하게 묘사하기도 합니다. 그러나 창세기 1장의 궁극적인 관심사는 이 궁창의 물리적이고 과학적인 본질을 규명하는 데 있지 않습니다. 오히려 이 단어는 지면과 구름 사이의 공간을 점유하며, 창공의 물(궁창 위의 물)과 바다 및 강(궁창 아래의 물)을 분리함으로써 물에 대한 하나님의 통제력과 권능을 온 우주에 선포하는 신학적 도구로 사용됩니다.

본문에서 특히 주목해야 할 문학적 특징은 “그대로 되니라”라는 성취적 관용구의 배치와, 유일하게 “보시기에 좋았더라”라는 평가적 관용구가 생략되었다는 점입니다. 독일의 구약학자 스텍(Steck)이 지적하듯, 실행의 묘사에 앞서 등장하는 “그대로 되니라”는 창조주의 말씀과 뒤따르는 사건 사이의 필연적이고도 내적인 결합을 독자들에게 강력히 각인시킵니다. 반면, 모든 날에 등장하는 “하나님의 보시기에 좋았더라”는 선언이 둘째 날에만 빠져 있는 이유는, 물을 다루고 분리하시는 하나님의 사역이 셋째 날에 이르러 뭍(땅)이 드러나고 나서야 비로소 온전히 완성되기 때문입니다. 고대 알렉산드리아의 번역가들은 칠십인역(LXX)을 번역하며 이 형식적 비대칭을 참지 못하고 8절 끝에 “하나님의 보시기에 좋았더라”를 인위적으로 삽입하여 표준화하려 했으나, 이는 넷째 날이 되어서야 하늘이 완성된다는 신학적 뉘앙스와 맛소라 본문(MT)의 정교한 7중 구조를 훼손하는 무리한 시도였습니다.

이러한 언어적, 문학적 분석을 당대 고대 근동의 역사적·종교적 맥락 위에 올려놓으면, 창세기 1장이 지닌 혁명적인 반(反)신화적 메시지가 폭발적으로 드러납니다. 고대 바벨론의 창조 서사시인 에누마 엘리쉬(Enuma Elish)를 비롯한 근동의 우주론에서, 세상의 기원은 끔찍한 폭력과 투쟁의 결과물입니다. 에누마 엘리쉬에서 주신 마르둑(Marduk)은 원시 바다의 괴물 여신 티아맛(Tiamat)과 목숨을 건 혈투를 벌이고, 그녀를 죽여 그 시체를 반으로 쪼개어 하늘과 땅을 만듭니다. 하젤(Hasel)이 예리하게 지적하듯, 이방의 우주 창조론들은 상층의 물과 하층의 물을 분리하기 위해 신들이 벌이는 처절한 투쟁을 묘사합니다. 그러나 창세기의 하나님은 어떠하십니까? 창세기 1장 6-10절은 물을 분리하는 이 거대한 우주적 사역이 오직 “간단한 신의 명령으로” 이루어지고 있음을 장엄하게 서술합니다.

하나님은 혼돈의 세력과 다투지 않으십니다. 폭력도, 피 흘림도, 치열한 투쟁도 존재하지 않습니다. 고대인들을 공포에 떨게 했던 그 압도적인 태초의 바다(트홈)는 하나님의 적수가 아니라, 그분의 말씀 한마디에 순한 양처럼 물러나 자신의 자리를 지키는 피조 물질에 불과합니다. 하나님은 단 한 번의 위엄 있는 말씀(”나뉘게 하리라”)으로 우주의 무질서를 잠재우시고 절대적 평화(Shalom)의 질서를 세우십니다. 나아가 하늘(궁창) 그 자체도 신격화된 존재가 아니라 하나님에 의해 창조된 피조물임을 분명히 선언함으로써, 하늘을 숭배하던 고대인들의 우상숭배를 근원적으로 타파합니다.

이 위대한 창조의 서사 앞에서, 오늘날을 살아가는 우리의 척박한 실존을 뼈아프게 직면하게 됩니다. 고도로 발달한 현대 문명 속에 살고 있지만, 우리의 내면과 사회를 지배하는 작동 원리는 여전히 에누마 엘리쉬의 폭력적 신화와 맞닿아 있습니다. 우리는 누군가를 짓밟고 경쟁에서 승리하여 남의 파편 위에 나의 성채(하늘과 땅)를 세우는 것을 ‘질서’와 ‘성공’이라 부릅니다. 자본주의의 무한 경쟁 속에서 우리는 내 삶에 닥쳐오는 혼돈의 물결(경제적 위기, 질병, 인간관계의 단절)을 통제하기 위해 스스로 마르둑이 되어 피 튀기는 전쟁을 벌입니다. 불안이라는 괴물과 매일 혈투를 벌이며, 내 힘으로 인생의 궁창을 만들고 물을 갈라보려 발버둥 치지만, 남는 것은 소진된 영혼과 상처받은 이웃뿐입니다.

그러나 창조주 하나님은 인생의 거친 물결 한가운데 서서 스스로 칼을 빼 들고 싸우려는 우리를 향해 준엄하게 말씀하십니다. 참된 질서와 평화는 우리의 투쟁이나 세상의 폭력적 방식으로 세워지지 않습니다. 그것은 오직 하나님의 말씀이 내 삶의 한복판(물 가운데)에 임하여 주권적으로 개입하실 때 비로소 완성됩니다. 당신의 영혼을 집어삼킬 듯 덮쳐오는 두려움과 혼돈의 바다가 있습니까? 그것들과 맞서 싸우려는 헛된 수고를 멈추십시오. 대신, 말씀이신 예수 그리스도께서 내 인생의 폭풍 한가운데 좌정하시어 “잠잠하라, 고요하라” 명하시도록 삶의 주권을 온전히 내어드리십시오. 내 안의 욕망의 물과 은혜의 물을 가르시는 하나님의 거룩한 분리(궁창)가 영혼 깊은 곳에 세워질 때, 우리는 비로소 세상이 줄 수 없는 압도적인 평화의 안식처, 곧 참된 ‘하늘’을 경험하게 될 것입니다.

[마무리 기도]

영원하고도 광대하신 평화의 왕이시며 만물의 창조주이신 하나님, 폭력과 쟁투 없이 오직 그 입술의 명령만으로 혼돈의 바다를 가르시고 우주의 질서를 세우신 그 압도적인 주권을 찬양합니다. 주님, 입술로는 주님을 믿는다고 고백하면서도, 실제 제 삶에 위기와 혼돈의 물결이 밀려올 때면 제 스스로 칼을 쥐고 세상의 방식대로 피 흘리며 싸우려 했던 교만과 불신앙을 깊이 회개합니다. 남을 밟고 일어서야만 내 삶의 질서가 세워진다는 세상의 거짓된 신화에 속아, 불안과 강박 속에서 영혼을 소진하며 살아온 저를 불쌍히 여겨 주시옵소서. 이제 제 인생의 요동치는 물결 한가운데 주님의 창조적 말씀이 임하기를 간절히 원합니다. 제 안의 혼돈을 잠재우시는 주님의 음성을 듣게 하시고, 세상의 헛된 정욕과 거룩한 은혜를 나누는 영적 궁창이 제 심령 안에 견고히 세워지게 하옵소서. 그리하여 제 삶이 나의 투쟁으로 얻어낸 삭막한 전리품이 아니라, 주님의 말씀에 온전히 순복함으로 누리는 하늘의 평안(Shalom)이 되게 하옵소서. 폭랑을 잠잠케 하시는 우리의 유일한 구원자, 예수 그리스도의 이름으로 기도드립니다. 아멘.

[주석적 해설]

• ‘궁창(라키아)’의 어원과 목적: 궁창(רקיע)은 ‘망치로 쳐서 펴다’를 뜻하는 동사 ‘라카(רקע)’에서 파생되었으며, 그 물리적 성질보다는 창공의 물과 바다를 분리하여 물에 대한 하나님의 통제력을 나타내는 데 본질적인 목적이 있습니다.
• “그대로 되니라”의 문학적 기능: 학자 스텍(Steck)의 분석처럼, 실행에 앞서 등장하는 이 성취적 관용구는 하나님의 말씀과 뒤따르는 사건 사이의 피할 수 없는 내적 결합을 강조합니다.
• 평가적 관용구(“좋았더라”)의 생략과 LXX의 오독: 둘째 날에 평가적 관용구가 생략된 것은 물의 분리가 뭍이 드러나는 셋째 날에야 비로소 완성되기 때문이며, 칠십인역(LXX)이 이를 8절에 억지로 추가한 것은 본래의 신학적 의미와 7중 형태를 훼손한 것입니다.
• 에누마 엘리쉬 등 고대 신화에 대한 비신화화: 하젤(Hasel)이 지적하듯, 고대 근동의 신화들이 물을 분리하기 위해 신들의 혈투와 폭력을 묘사하는 반면, 창세기는 괴물과의 싸움 없이 오직 “간단한 신의 명령으로” 분리가 이루어짐을 진술하며 이교적 세계관을 철저히 논박합니다.
• 하늘 그 자체의 피조성 강조: 둘째 날의 기사는 고대인들이 신성시하던 ‘하늘’ 역시 하나님과 동일시될 수 없는, 단지 하나님에 의해 강조되고 창조된 물리적 피조물에 불과함을 내포합니다.

[창세기 1장 3-5절] 무(無)의 심연을 가르고 피어난 주권적 생명의 빛, 거룩한 분리의 시작

무(無)의 심연을 가르고 피어난 주권적 생명의 빛, 거룩한 분리의 시작

[본문] 창세기 1장 3절-5절

• 3절: 하나님이 이르시되 빛이 있으라 하시매 빛이 있었고
• 4절: 그 빛이 하나님의 보시기에 좋았더라 하나님이 빛과 어두움을 나누사
• 5절: 빛을 낮이라 부르시고 어두움을 밤이라 부르시니라 저녁이 되며 아침이 되니 이는 첫째 날이니라

[성서 명상]

창세기 1장 3절에서 5절은 창조에 대한 열 개의 신적 말씀 중 그 첫 번째를 장엄하게 보도하는 본문입니다. 이 짧은 단락은 창조 기사를 구성하는 일곱 가지 전형적인 관용구 요소(고지, 명령, 성취, 실행, 승인, 후속 말씀, 날 수)가 단일 단락에 모두 나타나는 유일하고도 완벽한 서론의 역할을 감당합니다. 이 거룩한 서막은 “하나님이 가라사대”라는 고지로 시작됩니다. 여기서 사용된 ‘가라사대(아마르, אמר)’는 단순한 발화나 의견의 표출이 아닙니다. 이는 무(無)에서 유(有)를, 흑암에서 생명을 존재하게 하는 절대적이고 효력 있는 신적 명령의 말씀입니다. 성경 전체를 관통하는 하나님의 말씀은 미래를 선포하며 그 미래가 필연적으로 실현되도록 강권하는 창조적 능력을 지니는데, 이러한 말씀의 주권적 특성이 첫째 날의 기사에서 가장 찬란하게 폭발하고 있습니다.

이러한 신적 말씀의 완벽한 성취로 발현된 창조주의 첫 작품은 다름 아닌 ‘빛(오르, אור)’이었습니다. 빛은 그 자체가 신적이거나 영원한 것은 아니지만, 빛이 없었다면 세상은 오직 영원한 흑암과 치명적인 혼돈에 머물렀을 것입니다. 그렇기에 성경은 종종 생명, 구원, 진리, 그리고 하나님의 거룩한 임재를 은유할 때 이 빛의 이미지를 적극적으로 차용합니다. 위대한 예술가이신 하나님은 당신이 손수 지으신 이 찬란한 첫 피조물을 바라보시며 “좋았더라(토브, טוב)”라고 감탄하십니다. 이 ‘토브’라는 단어는 피조물이 창조주의 의도와 목적에 완벽히 부합함을 나타내는 핵심 용어입니다. 특별히 흑암(호셰크)이 아닌 오직 빛만이 ‘좋은 것’으로 선언되었다는 사실은, 하나님께서 어둠보다 빛을 기뻐하시며 당신의 절대적인 선하심을 피조 세계에 뚜렷이 반영하셨음을 입증합니다.

이어서 하나님은 창조하신 빛과 기존의 어두움을 ‘나누십니다(와야브델, ויבדל)’. ‘분리’ 혹은 ‘나눔’은 창세기 1장 전체의 문학적 구조와 신학을 이끌어가는 가장 핵심적인 개념입니다. 구약성경의 다른 본문들을 깊이 살펴보면, 이 ‘분리’의 행위는 곧 하나님의 거룩한 ‘선택(election)’과 동일한 의미 층위를 지닙니다. 하나님께서 훗날 이스라엘 백성에게 정한 것과 부정한 것, 거룩한 것과 속된 것을 구별하도록 요구하셨듯, 태초의 우주에 빛과 어둠의 경계를 지으신 행위는 단순한 물리적 현상의 구분을 넘어, 혼돈을 몰아내고 생명의 질서를 세우시는 구속사적 분별의 웅대한 모형인 것입니다.

나아가 하나님은 빛을 낮으로, 어두움을 밤으로 ‘칭하심(이름 지으심)’으로써 당신의 창조 행위를 영광스럽게 인치십니다. 고대 근동의 사상과 구약성경의 세계관에서 누군가에게 혹은 무언가에 ‘이름을 부여한다’는 것은, 그 대상에 대한 절대적인 주권을 주장하고 통치권을 영구히 행사하는 행위입니다. 하나님은 새롭게 창조된 빛뿐만 아니라, 비록 창조되었다고 명시되지는 않았으나 이미 깊음 위에 존재하고 있던 어두움에까지 ‘밤’이라는 이름을 부여하십니다. 이는 혼돈의 표상인 어둠마저도 철저히 창조주의 주권과 질서 아래 통제되고 있음을 만천하에 선포하는 것입니다. 또한 “저녁이 되며 아침이 되니”라는 구절은 하루가 해질 무렵(저녁)에 시작된다는 고대 유대적 시간관을 반영하며, 첫째 날이 흑암 속에서 시작되어 빛의 창조와 함께 해질 무렵 완성되었음을 보여주는 세밀한 문학적 묘사입니다.

이 장엄한 태초의 기사는 소음과 거짓이 범람하는 시대를 살아가는 현대의 우리에게 예리하고도 실존적인 도전을 던집니다. 오늘날 우리는 수많은 말과 정보가 홍수를 이루는 세상에 살고 있지만, 정작 사람을 살리고 무너진 영혼을 치유하는 ‘창조적 말씀’은 메말라버렸습니다. 거짓 뉴스와 혐오의 언어, 사람을 도구화하는 자본주의의 수사들이 우리의 내면을 지독한 흑암과 공허로 몰아넣고 있습니다. 그러나 붕괴된 우리 영혼에 참된 생명과 회복을 부여하는 것은 인간의 얄팍한 긍정주의나 심리적 위안이 아닙니다. 그것은 오직 무(無)를 향해 “빛이 있으라” 명하시는 하나님의 창조적 말씀(아마르)뿐입니다. 당신의 내면이 깊은 우울과 불안, 실패감으로 칠흑같이 어둡습니까? 억지로 내면에 없는 빛을 짜내려 애쓰지 마십시오. 대신, 절망을 찢고 생명을 존재하게 하시는 전능자의 말씀이 내 영혼의 중심에 선포되도록, 성경을 펴고 그 말씀의 권위 앞에 철저히 엎드려야 합니다.

또한, 빛과 어둠을 예리하게 ‘분리(바달)’하신 하나님의 행위는 오늘날 그리스도인들의 삶의 방식을 결정짓는 거룩하고도 엄중한 부르심입니다. 관용과 다원주의라는 이름 아래 진리와 비진리, 거룩과 세속의 경계가 교묘하게 허물어지는 현대 사회 속에서, 우리는 너무나 쉽게 적당한 회색 지대에 머물기를 타협합니다. 세상의 어두운 쾌락을 즐기면서도 주일에는 빛의 자녀로 행세하려는 우리의 이중성이야말로 태초의 ‘혼돈(토후)’으로 회귀하려는 치명적인 타락입니다. 하나님은 빛과 어둠이 섞이도록 내버려 두지 않으셨습니다. 우리의 일상과 소비 습관, 은밀한 시간의 사용, 그리고 인간관계에 있어서도 거룩한 것과 속된 것을 과감히 베어내는 ‘분리’의 십자가를 져야 합니다. 당신의 일상에는 지금, 거짓된 평화를 깨뜨리고 혼돈 속에 거룩한 질서를 세우는 이 피 흘리는 ‘나눔’의 영적 전투가 치열하게 벌어지고 있습니까? 빛의 자녀는 결코 어둠과 타협할 수 없습니다.

[마무리 기도]

영원한 빛의 근원이시며, 말씀으로 무(無)에서 유(有)를 빚어내신 전능하신 하나님. “빛이 있으라” 명하신 그 한마디가 우주의 흑암을 찢고 찬란한 생명의 아침을 열었음을 경외함으로 찬양합니다. 주님, 거룩한 빛의 자녀로 부름받았음에도 불구하고, 여전히 세상의 어둠을 기웃거리며 빛과 어둠을 섞어버린 회색빛 신앙으로 살아온 저의 위선과 교만을 십자가의 보혈로 씻어 주시옵소서. 세상의 거짓된 소리와 절망적인 환경이 저를 덮어올 때, 내 안에서 스스로 빛을 찾으려 했던 어리석음을 회개합니다. 오직 주님의 창조적인 말씀(아마르)만이 제 영혼을 소성케 하는 능력이 됨을 믿습니다. 제 심령 깊은 곳에 다시 한번 “빛이 있으라” 선포하여 주시옵소서. 그리하여 제 삶의 모든 영역에서 거룩한 것과 속된 것을 단호히 분리해 내는 결단이 있게 하시고, 주님이 보시기에 ‘심히 좋은’ 거룩한 질서가 제 일상 속에 온전히 회복되게 하옵소서. 저의 유일하고 참된 빛이 되시는 예수 그리스도의 이름으로 기도드립니다. 아멘.

[주석적 설명]

• 7중 관용구의 완벽한 서막: 창세기 1장 3-5절은 고지, 명령, 성취, 실행, 승인, 후속 말씀, 날 수라는 창세기의 7가지 전형적 관용구가 한 단락에 모두 담긴 유일한 구절로 완벽한 서론을 이룹니다.
• 창조적 말씀 ‘아마르(אמר)’: “하나님이 가라사대”에 쓰인 동사는 단순한 발화가 아니라, 미래를 선포하며 그 일이 필연적으로 실현되도록 강권하는 절대적이고 효력 있는 신적 창조의 명령입니다.
• 빛에 대한 하나님의 선호 ‘토브(טוב)’: 빛(오르)은 하나님 임재와 구원의 은유이며, 위대한 예술가이신 하나님은 당신의 의도에 부합한 이 빛을 “좋았더라(토브)”고 선언하심으로써 빛에 대한 뚜렷한 선호를 나타내십니다.
• 구속사적 분별로서의 ‘나누사(ויבדל)’: 빛과 어두움을 나누신 행위는 단순한 구분을 넘어 하나님의 ‘선택(election)’을 의미하며, 이는 이스라엘이 정한 것과 부정한 것을 구별하는 거룩한 삶의 모형이 됩니다.
• 이름 부여를 통한 절대 주권 선포: 낮과 밤을 ‘칭하신(이름 지으신)’ 행위는 그 대상의 역할을 규정하고 절대적 통치권을 주장하는 것으로, 창조되지 않았던 어두움마저 하나님의 완전한 통제 아래 있음을 증명합니다.

[창세기 1장 2절] 혼돈과 흑암의 심연을 품어 안으신 거룩한 생명의 숨결, 루아흐(רוח)

혼돈과 흑암의 심연을 품어 안으신 거룩한 생명의 숨결, 루아흐(רוח)

[본문] 창세기 1장 2절

“땅이 혼돈하고 공허하며 흑암이 깊음 위에 있고 하나님의 영은 수면 위에 운행하시니라”

[성서 명상]

창세기 1장 2절은 단순한 우주의 물리적 기원을 넘어, 질서가 세워지기 전의 심연과 그 위를 덮는 신적 은총의 팽팽한 긴장감을 보여주는 위대한 신학적 서술입니다. 히브리어 원문을 보면, “이제 땅은(웨하아레츠, והארץ)”이라는 표현은 원문의 접속사 ‘그리고(웨)’와 명사 ‘땅’이 결합된 형태로, 이 2절이 앞뒤 문맥과 구별되는 이접(disjunctive)절임을 나타냅니다. 즉, 2절은 1절이나 3절의 단순한 부속절이 아니라, 3절에서 울려 퍼질 첫 번째 하나님의 창조 명령(”빛이 있으라”)이 주어지기 직전, 땅이 어떠한 상태에 놓여 있었는지를 극적으로 보여주는 상황절(circumstantial clause)로서 기능합니다. 이 구절은 “땅이 혼돈하고 공허하며”, “흑암이 깊음 위에 있고”, “하나님의 신은 수면에 운행하시니라”라는 세 개의 시적 평행구로 구성되어, 무(無)에서 유(有)로 나아가는 창조의 거룩한 무대를 세밀하게 묘사합니다.

본문에 등장하는 “혼돈하고 공허하며(토후 와보후, תהו ובהו)”는 두 단어가 결합하여 하나의 의미를 강조하는 중언법(hendiadys)의 훌륭한 예시로, 문자 그대로는 “황량하고 공허한” 상태를 뜻합니다. 특히 ‘토후(תהו)’는 무질서나 헛된 일이라는 의미를 넘어, 신명기 32장 10절 등에서 묘사되듯 “사람이 길을 잃으면 죽게 되는 전인미답의 치명적인 사막”을 지칭할 때 사용된 묵직한 단어입니다. 이어지는 “흑암(호셰크, חשך)”은 본래 심판, 사망, 사악한 자 등 반(反) 하나님적인 모든 세력과 절망을 환기시키는 단어입니다. 또한 “깊음(트홈, תהום)”은 바벨론의 에누마 엘리쉬 신화에서 창조신 마르둑이 목숨을 걸고 싸워 토막 내야만 했던 괴물 여신 ‘티아맛(Tiamat)’과 어원이 같은 단어입니다.

그러나 창세기의 저자는 당대 근동의 이러한 거대한 신화적 공포를 철저히 비신화화(demythologizing)합니다. 베스터만(Westermann)이 지적하듯, 창세기의 ‘트홈’은 신과 대적하는 악의 세력이 아니라 그저 넘쳐흐르는 많은 물에 불과하며, 오직 하나님의 절대적 명령에 순종해야 하는 피조물의 일부로 전락합니다. 고대 세계를 공포에 떨게 했던 혼돈의 바다는 그저 하나님의 통치 아래 놓인 물리적 공간일 뿐입니다. 더욱 놀라운 것은 흑암(호셰크)의 이중성입니다. 언뜻 보기에 흑암은 두렵고 황량한 무질서의 표상이지만, 신명기 4장 11절이나 시편 18장 12절에서 보듯 때로는 “자신을 드러내려고 기다리시는 하나님의 감추어진 현존”을 덮고 있는 거룩한 장막이기도 합니다.

이러한 신학적 점진성은 2절의 하이라이트인 “하나님의 신(루아흐 엘로힘, רוח אלהים)은 수면에 운행하시니라”에서 절정에 달합니다. ‘루아흐’는 바람, 영, 숨으로 다양하게 번역될 수 있어 학자들 사이에서 오랜 논쟁의 대상이 되었습니다. 폰 라트나 베스터만 등은 엘로힘을 최상급의 표현으로 보아 이를 “거대한 바람”으로 번역하는 반면, 궁켈이나 카수토, 키드너 등은 이를 전통적인 “하나님의 영”으로 봅니다. 프랑스의 성서학자 보상(Beauchamp)은 수면 위를 신비스럽게 운행하시는 하나님의 강한 임재를 표현하는 생생한 이미지로서 “하나님의 바람”이라는 번역을 채택합니다. 또한 “운행하시니라(므라헤페트, מרחפת)”는 페니키아 신화의 우주적 알을 까는 미신적 행위가 아니라, 독수리가 새끼 위를 맴도는 비행 행동을 묘사하는 동사(신 31:11)입니다. 결과적으로 2절 전체는 절망적이고 부정적인 ‘혼돈’의 상황에서 출발하여, 행동할 준비를 마치고 생명을 잉태할 창조의 권능을 내포한 ‘하나님의 거룩한 바람’으로 극적인 전진을 이루고 있는 것입니다.

이 장엄한 창조의 서곡은 오늘날 ‘토후 와보후(혼돈과 공허)’의 시대를 살아가는 현대인들에게 묵직한 영적 진동을 일으킵니다. 우리는 고도의 물질문명과 자본주의의 번영 속에 살고 있지만, 역설적으로 우리의 내면은 무한 경쟁과 성과주의에 지쳐 생명력을 잃은 전인미답의 사막(토후)과 같습니다. 관계는 파편화되고, 경제적 위기와 질병, 예기치 않은 삶의 붕괴는 우리를 끝없는 절망의 심연(트홈)으로 끌어내립니다. 우리는 이 짙은 흑암 속에서 종종 “하나님은 부재하신다”고 단정하며 좌절하거나, 어떻게든 내 힘으로 인위적인 불빛을 만들어 내려고 발버둥 칩니다. 그러나 창세기의 말씀은 우리의 가장 깊은 절망의 흑암이 곧 ‘하나님의 감추어진 현존’이 깃든 자리일 수 있음을 선포합니다.

당신의 삶이 아무리 형태를 잃고 붕괴된 심연이라 할지라도, 그곳은 악과 절망의 독무대가 아닙니다. 바로 그 아득한 절망의 수면 위로, 독수리가 새끼를 돌보듯 행동할 준비를 마친 하나님의 거룩한 숨결(루아흐)이 역동적으로 운행하고 계십니다. 이제 우리는 내 힘으로 혼돈을 정돈하려는 얄팍한 통제욕을 버리고 깊이 회개해야 합니다. 빛은 내가 발명하는 것이 아니라, 흑암을 품어 안으신 창조주께서 발하시는 은총의 선물입니다. 아무것도 보이지 않는 인생의 밤을 지나고 있다면, 두려워하거나 섣불리 절망하지 마십시오. 그 흑암과 공허야말로 하나님의 창조적 ‘루아흐’가 가장 강렬하게 불어오는 은혜의 진원지이기 때문입니다. 지금 당신의 그 깨어진 심연 위에 하나님의 바람이 불어오도록 내면의 항복을 선언하십시오.

[마무리 기도]

태초의 혼돈과 공허를 생명의 숨결로 덮으신 전능하신 창조주 하나님, 칠흑 같은 흑암의 심연마저도 온전히 주님의 발아래 있음을 찬양합니다. 주님, 겉으로는 번듯해 보이나 실상은 ‘토후 와보후’의 사막처럼 삭막하고 길 잃은 저의 내면을 십자가 앞에 고발합니다. 깊은 시련과 고난의 밤이 찾아올 때마다 주님이 저를 버리셨다고 원망하며, 제 알량한 지혜와 인위적인 열심으로 내 인생의 흑암을 걷어내려 했던 실천적 교만을 용서하여 주시옵소서. 이 말씀 앞에 엎드려, 제 삶의 가장 깊은 절망의 바다 위에 오늘도 거룩한 생명의 영, ‘루아흐’께서 신비스럽게 운행하고 계심을 믿음으로 바라봅니다. 주님, 무너진 제 일상과 상한 심령 위에 창조의 바람을 불어넣어 주시옵소서. 제가 스스로 통제하려는 헛된 수고를 멈추고, 오직 주님의 말씀이 “빛이 있으라” 선포하실 그 거룩한 때를 경외함으로 기다리게 하옵소서. 흑암 속에서도 결코 우리를 포기하지 않으시며 새 창조의 은혜를 베푸시는 예수 그리스도의 이름으로 기도드립니다. 아멘.

[주석적 설명]

• 상황절과 이접절의 구문론: 2절 서두의 “이제 땅은(웨하아레츠)”은 원문의 접속사와 명사가 결합된 이접절로, 3절의 신적 명령이 내려지기 직전의 상황을 서술하는 상황절로서 기능합니다.
• ‘토후 와보후’의 파괴적 혼돈: 이 중언법적 표현은 헛된 일이나 무질서를 넘어, 사람이 길을 잃고 죽음에 이르게 되는 끔찍한 치명적 사막(신 32:10)을 지칭하는 철저한 공허를 뜻합니다.
• 비신화화된 ‘깊음(트홈)’: 바벨론 신화에서 피 흘리며 싸워야 할 적대적 괴물(티아맛)로 등장하는 심연을, 창세기 저자는 철저히 비신화화하여 오직 하나님의 명령에 순종하는 피조된 물로 선언합니다(Westermann).
• 흑암 속의 감추어진 현존: 흑암(호셰크)은 본래 반 하나님적인 속성을 지니나, 본문에서는 심연을 덮고 있는 동시에 때가 이르면 자신을 드러내려고 기다리시는 ‘하나님의 감추어진 현존(hidden presence)’을 암시합니다.
• ‘루아흐’와 역동적 점진성: 학자들 간의 번역 논쟁(거대한 바람 vs 하나님의 영) 속에서, 이는 독수리가 맴도는 비행 행동(므라헤페트)과 연결되어, 혼돈이라는 부정적 상황에서 행동할 준비를 마친 창조적 바람(권능)으로의 극적인 전진을 보여줍니다(Beauchamp).

[창세기 1장 1절] 영원의 침묵을 깨뜨린 주권적 은총의 서곡, “태초에”

영원의 침묵을 깨뜨린 주권적 은총의 서곡, “태초에”

[본문] 창세기 1장 1절

“태초에 하나님이 천지를 창조하시니라”

[성서 명상]

창세기 1장 1절은 단순한 연대기적 시작을 알리는 건조한 문장이 아니라, 성경 전체의 웅장한 서언이자 으뜸가는 신학적 선언입니다. 제공된 주석에 따르면, 이 구절의 구문론적 해석을 두고 학계에서는 오랜 논쟁이 있어 왔습니다. 일부 학자들은 이 구절을 2절이나 3절에 종속되는 시간절(예: “하나님이 창조하셨던 태초에...”)로 해석하려 하지만, 텍스트의 구조와 문맥을 고려할 때 1절을 우주의 첫 창조 행위를 서술하는 ‘독립된 주절’로 보는 전통적 해석이 가장 타당합니다. 첫 단어인 히브리어 ‘브레쉬트(בראשית)’에 정관사가 생략되어 있음에도 불구하고, 이는 연계형이 아닌 ‘절대적 시초’를 가리킵니다. 즉, 세계 역사가 시작되는 첫 지점에 맹목적인 우연이나 영원한 혼돈이 아니라, 하나님의 절대적 의지와 기원이 자리하고 있음을 명징하게 선포하는 것입니다.

본문에 쓰인 히브리어 동사 ‘바라(ברא, 창조하다)’는 오직 이스라엘의 하나님만이 주어가 되시는 독특하고 영광스러운 단어입니다. 슈미트(W. H. Schmidt)의 지적처럼, 이 단어는 무로부터의 창조(creatio ex nihilo)를 직접적으로 명시하지는 않더라도, 고된 노력으로 재료를 다듬는 인간 예술가의 작업과 달리 “하나님의 힘들이지 않는, 전적으로 자유로우며 구속받지 않는 창조와 그의 주권”을 생생히 보존하고 있습니다. 또한 주어인 ‘엘로힘(אלהים, 하나님)’은 형태상 복수임에도 단수 동사와 결합되어, 그분이 일개 민족에 국한된 부족신이 아니라 우주적 통치자이심을 강조합니다. 더불어 목적어 ‘천지(하샤마임 웨에트 하아레츠, השמים ואת הארץ)’는 하늘과 땅이라는 양 극단의 단어를 결합하여 우주의 완전한 전체성을 묘사하는 히브리어의 수사 기법인 ‘메리즘(Merism)’으로, 질서 정연한 전 우주가 하나님의 손끝에서 빚어졌음을 나타냅니다.

이러한 신학적 분석을 당대의 역사적·문화적 배경에 비추어 보면, 이 텍스트가 지녔던 혁명적이고 전복적인 성격이 뚜렷이 드러납니다. 고대 바벨론의 우주 창조론인 에누마 엘리쉬(Enuma Elish)나 이방 신화들은 신들이 원시 바다의 괴물(티아맛)과 피비린내 나는 권력 투쟁을 벌인 끝에 세상을 세웠다고 묘사합니다. 그러나 하젤(Hasel)을 비롯한 학자들의 분석처럼, 창세기 1장은 이러한 주변국들의 다신론적 신화를 철저히 논박하고 거부하는 ‘반(反)신화론적 논증’입니다. “창세기 1:1의 하나님은 행동하고 말하시는 하나님”이시며(베스터만), 추상적인 철학적 개념이 아니라 당신의 주권을 홀로 관철하시는 인격적 주권자이십니다. 창조는 신들의 불안한 투쟁의 산물이 아니라, 전능하신 하나님의 자유로운 의지가 발현된 압도적 은혜의 결과입니다.

이 말씀의 최초 수신자였을 이스라엘 백성들을 상상해 보십시오. 광야의 지독한 메마름 속에 던져졌거나 바벨론 제국의 거대한 폭력 아래 포로로 끌려가 자신들의 존재가 한낱 먼지처럼 여겨지던 순간, 그들은 이 웅장한 서곡을 들었습니다. 그들이 언약을 맺은 하나님은 역사의 패배자가 아니라, 온 우주를 절대적 주권으로 빚어내신 ‘엘로힘’이십니다. 세상의 기원이 폭력과 약육강식에 있는 것이 아니라 창조주의 선하시고 은혜로운 뜻에 있다는 사실은, 절망의 구렁텅이에 빠진 이스라엘 백성들에게 가장 강력한 위로이자 존재의 토대를 다시 세우는 신앙의 닻이 되었을 것입니다.

오늘날을 살아가는 우리의 현실은 어떠합니까? 우리는 철저히 ‘원인과 결과’, ‘자본과 효용’이라는 물신주의적 인과율 속에 갇혀 숨죽이고 있습니다. 자연과 타인을 단지 착취와 지배의 대상으로 전락시킨 생태계 위기와 인간 소외의 한복판에서, 나에게 주어진 선재적 조건(부, 배경, 스펙)만이 내 인생의 결과를 결정짓는다는 거짓 복음에 속아 날마다 절망합니다. 그러나 ‘바라(ברא)’의 하나님은 우리를 옭아매는 유물론적 운명론을 단호히 깨뜨리십니다. 하나님은 당신의 영혼을 구원하시고 무너진 삶을 다시 세우시는 데, 세상이 요구하는 어떠한 기득권이나 자격, 재료도 필요로 하지 않으십니다. 혹시 우리는 입술로만 창조주를 고백할 뿐, 내면 깊은 곳에서는 여전히 스스로의 빈약한 지혜와 자원으로 내 인생이라는 작은 우주를 통제해 보려는 실천적 무신론자로 살아가고 있지 않습니까?

이 텍스트는 피상적인 종교적 위안을 넘어 우리의 중심을 날카롭게 찌르며 근원적인 회개를 촉구합니다. 내 삶이 무의미한 우연의 산물이나 고단한 생존 투쟁으로 전락한 진짜 이유는, 내 삶의 권좌에서 ‘엘로힘’을 몰아내고 스스로 창조주가 되려 한 깊은 교만 때문입니다. 우주의 시작점에 오직 하나님 한 분이 계신다는 이 묵직한 선포는, 곧 내 인생의 모든 통제권을 당장 그분께 반납하라는 거룩한 명령입니다. 스스로 무언가를 빚어내려는 발버둥을 멈추고 텅 빈 무(無)의 자리로 내려가십시오. 생태계가 신음하고 일상이 무너지는 이 혼돈의 시대 속에서 유일한 소망은, 빛을 부르신 주권적 말씀이 내 영혼을 새롭게 ‘바라(창조)’하시도록 철저히 엎드리는 것뿐입니다. 당신이 마주한 그 지독한 결핍과 절망의 자리, 바로 거기가 하나님의 ‘태초’가 새롭게 시작될 거룩한 진원지입니다.

[마무리 기도]

영원 전부터 홀로 완전하시며, 지고하신 말씀으로 천지를 빚어내신 창조주 하나님. “태초에 하나님이 천지를 창조하시니라”는 이 장엄한 절대 선언 앞에서, 흙으로 돌아갈 수밖에 없는 피조물인 저의 티끌 됨과 무력함을 가슴 깊이 인정합니다. 주님, 전능하신 하나님을 믿노라 고백하면서도 실제의 삶에서는 철저히 세상의 인과율과 돈의 힘에 기대어 제 스스로 인생을 창조하려 했던 어리석고 교만한 실천적 무신론의 죄를 용서하여 주시옵소서. 아무런 조건도 자랑할 자격도 없는 제 영혼의 혼돈과 공허 한가운데로 찾아오시어, 십자가의 은혜로 새 생명을 창조해 주신 그 크신 주권적 사랑에 눈물로 감사합니다. 이제 제 삶의 왕좌에서 스스로 내려와 오직 ‘엘로힘’ 하나님의 통치와 질서에 온전히 굴복하기를 원합니다. 무너진 제 일상과 어두운 내면 한가운데 주님의 창조의 말씀으로 임하여 주셔서, 주님의 선하시고 온전하신 뜻이 제 삶을 통해 질서 정연하게 피어나는 기적을 매일 경험하게 하옵소서. 예수 그리스도의 이름으로 기도드립니다. 아멘.

[주석적 설명]

• 구문론적 독립 주절 해석: 창세기 1장 1절은 종속적인 시간절이 아니라 우주의 첫 창조 행위를 명확히 나타내는 ‘독립된 주절’로 보는 것이 문맥과 전통에 부합하는 가장 타당한 해석입니다.
• ‘태초에’의 원어적 의미: 히브리어 ‘브레쉬트(בראשית)’는 형태상 정관사가 생략되어 있으나 연계형이 아닌 절대적 의미로 쓰여, 시간과 역사의 완전한 출발점(absolute beginning)을 가리킵니다.
• 동사 ‘바라(ברא)’의 주권성: 오직 하나님만이 주어가 되시는 이 단어는, 고된 과정이나 제약 없이 자유롭게 발현되는 하나님의 독점적이고 주권적인 창조 권능을 입증합니다(W. H. Schmidt).
• ‘엘로힘(אלהים)’과 수사적 기법 메리즘(Merism): 만물의 통치자를 뜻하는 ‘엘로힘’과, 하늘과 땅이라는 양극단의 단어로 피조 세계의 완전한 전체성을 뜻하는 ‘하샤마임 웨에트 하아레츠’를 통해 하나님의 우주적 지배권을 강조합니다.
• 반(反)신화론적 논증: 본문은 당대 고대 근동의 에누마 엘리쉬(Enuma Elish) 등 신들의 권력 투쟁과 혼돈의 정복을 다룬 신화적 우주론을 의도적으로 배격하고 반박하며(Hasel), 하나님의 유일한 주권을 선언합니다.